Спор как метод постижения истины

Спор как метод постижения истины

Сокращённый вариант 2 главы «Элементарного учебника дианализа»,
ссылки, комментарии и приложения см. в ученике

Завьялов В.Ю.

2. Сократический диалог: методология

Метод Сократа — это способ вывести знания заново, с нуля, с точки «незнания». Ход сократовской дискуссии идет от незнания к знанию, а не от одного знания к другому, более полному. Знания выводятся с помощью последовательного ряда вопросов к собеседнику. Он, собеседник, является источником «выводного знания», а задающий вопросы — только «методологом» или организатором этого процесса. Синтез Сократа, скорее, не интеллектуальный, рационалистический синтез, а больше этический.

Если этическая цель дискуссии — объективно существующее Добро (понятие добродетели), то стратегическая цель — поиски истины, которые оформляются в некий результат — новое для собеседника знание.

Тактической целью является приведение оппонента к противоречию с самим собой. Искусно задаваемыми вопросами оппонент заводится в смысловой тупик, парадокс, который заставляет человека признать свое невежество (в лучшем случае) или ограниченность познавательных возможностей человека вообще (в худшем случае). Только так можно заставить человека отказаться добровольно от стереотипов мышления, от привычных догм и удобных концептов. Люди очень не любят это делать. Сократ поплатился жизнью за свое искусство иронизировать. Итак, «сократовская ирония» — это раскрытие противоречия в первоначальном мнении оппонента устами самого оппонента. Ведущий дискуссию делает это с помощью последовательно задаваемых, системных вопросов. Однако это только половина задачи. Вторая половина — преодоление этих противоречий с целью поиска истины.

Продолжением и дополнением «иронии» служила «майевтика». Майевтика — самое загадочное в сократовской дискуссии. Это – «повивальное искусство» для мужчин (мать Сократа была по профессии повивальной бабкой). Философ как бы «принимал роды души», помогал слушателю «родиться заново», стать мыслящим человеком, стать вполне Homo sapiens. Что же помогает стать человеком мыслящим? Человек мыслящий постигает сущность вещей, которая скрыта от непосредственного, чувственного восприятия. Постичь, понять действительность и множество вещей, которые составляют эту действительность, можно с помощью понятий. Бытие, которое «течет и меняется», как учил Гераклит, не может быть предметом знания. Поэтому Сократ обратился к проблеме предмета знания или сущности, которое выражается в понятии. Без скрепления бытия системой понятий все течет и меняется! Основная задача сократического диалога состояла в нахождении «всеобщего» как основы истинной морали и нравственности. В диалоге необходимо было установить всеобщую нравственную основу отдельных, частных добродетелей. Эта задача решалась при помощи «индукции» и «общих определений». Эти два метода ведения беседы взаимно дополняли друг друга:

1) «индукция» — отыскание общего в частностях (частных добродетелях) путем их анализа и сравнения;

2) «определение» — или «что вещи» («Что-вопросы»), установление «родов и видов» понятий, их соотношения.

Общее определение есть способ выяснения и установления границ знания и незнания. С помощью «Что-вопросов» философ помогал собеседнику «вспомнить то, что было известно его душе». Восстановление знаний по Сократу было равносильно духовному возрождению! Гораздо позже З. Фрейд с помощью «свободных ассоциаций» пытался делать почти то же самое — восстанавливать забытое, погребенное в бессознательном. Майевтика по Сократу есть возрождение знаний («родовспоможение души»), принятие плодов познания, а не «озвучивание» собственной мудрости. С помощью общих определений эти плоды познания-воспоминания связывались «логическими скрепами бытия» (термин А. Ф. Лосева). Тем самым и раскрывалась мыслимая сущность предмета, а не его чувственная, чисто внешняя, явленная оболочка. Всего можно насчитать семь «шагов» этой беседы-дискуссии по Сократу:

    1. Согласие оппонента по поводу общего определения.
    2. Поиски противоречия. Сократовская ирония.
    3. Размывание начального допущения.
    4. Тупиковая ситуация (аналогия с лабиринтом).
    5. Демонстрация невежества («мудр только Бог»).
    6. Разоблачение предрассудка.
    7. Наставительная беседа-совет.

Диалоги Сократа и Платона

ДИАЛОГИ СОКРАТА и ПЛАТОНА. Сократ разработал метод творчества, направленный на активизацию латентных способностей собеседников в диалогах. По мнению Сократа, каждый человек способен постичь истину, если с помощью искусных вопросов актуализировать (активизировать, оживить) его память, пробудить потенциальные способности. Для Сократа беседа — это диалогическая форма обсуждения соответствующего предмета и поиска истины. Диалоги Сократа — это и есть его диалектика в действии. Диалектика для Сократа представляет собой философское искусство вести рассуждение. Она отличается от софистского метода спора, который направлен на обязательное доказательство ошибочности иной точки зрения. Спорщики-софисты препираются и затемняют предмет спора, беседующие же по методу Сократа, совместными усилиями стремятся к прояснению возникшей проблемы, причём сведущий и знающий помогает своему собеседнику на этом диалогическом пути познания.

Искусство беседы, по Сократу, должно исходить из того, что уже известно собеседнику, а не ошарашивать его сразу некой неизвестной ему и непонятной истиной. Поэтому следует путём наводящих вопросов выяснить границы знания и незнания собеседника, помочь ему вспомнить то, что ему известно. Чтобы вновь не растерять возрожденное посредством воспоминания знание, необходимо связать его путём общих понятий и определений. Лишь благодаря этому можно раскрыть сущность обсуждаемого предмета и достигнуть истинного знания о нём. Такова в конечном счёте цель сократовских бесед. Диалоги Сократа предполагают: свободный обмен мнениями между равноправными собеседниками; определение понятий, связанных с объектом обсуждения и взятых из практики; обсуждение существенных свойств объектов с целью отражения их в сознании собеседников и нахождения параллели между первыми и вторыми; выявление роли участников в диалогах и определение композиции ролей; возбуждение самопознания посредством целеустремлённых вопросов; применение иронии как критической оценки рассуждений и шутки как способа активизации мышления; устранение псевдознания путём доведения его до абсурда; применение индуктивного метода, основанного на аналогии; выявление противоречий; устранение противоречий путём выявления зависимости единичного от общего, понимание сущности вещи или явления, творческое нахождение нового.

Сократ не оставил после себя ни одной письменной работы. Он проводил лишь публичные диалоги в гимназиях, на форумах, базарах, скверах, всюду, где собирался народ. Его диалоги записывали другие — Ксенофант Афинский и Платон. Платон — ученик Сократа — разработал структуру диалогов, его фигуры, формы, правила ведения бесед, уточнил правила пространственного расположения участников диалогов. Участники диалогов, согласно Платону, располагались в пространстве таким образом, чтобы за ними можно было легко наблюдать. Они размещались по окружности, не выделялось место ведущему, который всегда считался равным собеседником. Количество лиц, принимающих участие в диалогах, небольшое, по современным понятиям — это собеседование малой группы за «круглым столом». Кроме действующих лиц, к диалогам допускались слушатели, которые образовывали второй круг на некотором расстоянии от действующих лиц (как в случае теневой атаки).

В сократовских диалогах Платона много интересных приёмов ведения диалогов. Для того чтобы читатель смог получить представление о структуре и сущности этих диалогов, ниже даём структуру диалогов «Эвтидем»: определение темы; освещение традиционных взглядов; поиск аналогичной ситуации; выявление проблемной ситуации и призыв к устранению проблемности; выявление ключевых понятий с разных точек зрения; подведение итогов обсуждения определённых понятий; уточнение и необходимая трансформация задачи; общие методические обсуждения, выявление противоречий, призыв к их устранению; доведение неправильных утверждений до абсурда преимущественно применением сократической отрицательной иронии; заключительная беседа, подведение итогов диалогов, определение достаточности решения. Ведение эвристической беседы, по Сократу, требует от ведущего его высокой квалификации и мастерства постановки вопросов. Вопросы должны стимулировать и организовывать течение процессов внимания, мышления и памяти в определённом направлении. Они должны быть под силу участникам диалогов, чтобы не вызвать абсурдных ответов и не создавать тем самым смешного зрелища: один доит козла, другой держит под ним решето.

Метод Сократа был впервые применён в области технического творчества Б. Франклином. Все современные методы диалогов, применяемые в техническом творчестве, в той или иной мере основаны на методе Сократа.

Использованы материалы кн.: Психолого-педагогический словарь. / Сост. Рапацевич Е.С. – Минск, 2006, с. 179-181.

Сократовский метод обучения

Главная > Реферат >Педагогика

МИНИСТЕРСТВО ОБРАЗОВАНИЯ И НАУКИ УКРАИНЫ

Южно-Украинский государственный педагогический

Университет им. К.Д. Ушинского

I. Актуальность сократовского метода обучения в педагогике.

Сущность сократовского метода обучения……………………….5

Эвристическое и проблемное обучение. Диалоговые методы как неотъемлемая часть в современном процессе обучения………………………………………..……………………11

II. Экспериментальная часть. Современный урок и сократовский метод. 23

Сократ — древнегреческий философ-идеа­лист. Знание, учил он, есть понятие об общем. Чтобы найти истину, нужно, говорил он, обладать особым методом, который требует сводить изучаемый предмет к общему понятию и на основе этого понятия судить о предмете. В педагогике Сократ применял диалоги. Диалог — своего рода лаборатория, одушевлен­ное поисковое поле; он невозможен без общения, без присутствия, точнее, без соприсутствия двух людей при совместном поиске истины. Вне настоя­щего диалога, согласно Сократу, нет и подлинной мудрости, но возможны лишь мнимая мудрость и многознание, точнее, многознайство. В сократовском диалоге каждый из собеседни­ков выступает как равный. Сказанное в одинако­вой степени относится и к тому случаю, когда один из участников диалога является учителем, а другой — учеником. Его метод обучения с помощью диалога прочно вошел в мировую педагогику.

Актуальность работы заключается в том, что развитие педагогики не стоит на месте, но она не может развиваться без учета всех исторических нюансов. В свое время сократовский метод обучения был опущен из системы образования, но в последнее время он стал вновь возраждаться, поэтому применение диалогической формы в обучении иностранным языкам может упростить преодоление трудностей в освоении и понимании языка.

Данная работа посвящена сократовскому методу обучения.

Целью работы является рассмотрение специфики применения сократовского метода и определение его места и роли в современном процессе обучения.

В соответствии с данной целью были поставлены следующие задачи:

Проанализировать психолого-педагогические и философские труды Сократа;

Выявить сущность сократовского метода в обучении;

Определить его роль в современной педагогике;

Экспериментально подтвердить эффективность сократовского метода в современной школе.

Объект: Особенности и специфика сократовского метода обучения в педагогической практике;

Предмет: Применение сократовского метода как части эвристического и проблемного обучения в современной педагогике;

Гипотеза работы заключается в том, что применение сократовского метода в обучении иностранному языку значительно улучшает качество освоения трудных тем по предмету.

Объем и структура: курсовая работа включает 40 страниц и состоит из введения, двух разделов, заключения и списка литературы.

Раздел I. Актуальность сократовского метода обучения в педагогике.

Сущность сократовского метода обучения.

Педагогика – наука о воспитании – уходит корнями в глубинные пласты человеческой цивилизации. Появилось она вместе с первыми людьми. Детей воспитывали без всякой педагогики, даже не подозревая о ее существовании.

Как только воспитание стало выделяться в самостоятельную общественную функцию, люди начали задумываться над обобщением опыта воспитательной деятельности. На одном из древнеегипетских папирусов запечатлено изречение: «Уши мальчика на его спине, он слушает тогда, когда его бьют». Это была уже своеобразная педагогическая идея, определенный подход к воспитанию.

В IV в. до н.э. в Древней Греции складываются философские школы, в рамках которых идет осмысление такого важного яв­ления социальной жизни, как воспитание. Одна из самых из­вестных — пифагорейская, у истоков которой стоял Пифагор. В пифагорейском братстве было хорошо поставлено обучение и воспитание молодежи. Пифагорейцы предложили возрастную периодизацию развития человека, в основу которой положили цифру семь. Выбор числа семь был мотивирован тем, что в пер­вую седмицу меняются зубы, во вторую — наступает половая зрелость, в третью — отрастает борода. [23]

В трудах древнегреческих философов Фалеса из Милета (ок. 625 — ок. 547 гг. до н. э. ), Гераклита (ок. 530—470 гг. до н. э.), Демокрита (460 — нач. IV в. до н. э. ), Сократа (469—399 гг. до н. э.), Платона (427—347 гг. до н. э. ), Аристотеля (384—322 гг. до н.э.), Эпикура (341— 270 гг. до н.э.) и других содержалось немало глубоких мыслей по вопросам воспитания. Из античной Греции ведет свое происхождение и термин педагогика, который закрепился в качестве названия науки о воспитании.

Надо сказать, что из Древней Греции ведут свое происхождение и многие другие педагогические понятия и термины, например, школа (schole), что означает досуг, гимназия (от греч. gymnasion [гимнасий] — общественная школа физического развития, а впоследствии просто средняя школа и др.).

Вершин педагогического мастерства в Древней Греции достиг известный философ Сократ (ок. 470—399 г. до н.э.). Сократ – великий античный мудрец, основатель собственной школы, по сути своей был скептиком, но не вынуждал других принимать свою точку зрения, а особым способом, задавая вопросы, заставлял каждого человека выразить свою собственную философию. В центре внимания Сократа был человек. Но он рассматривается Сократом как нравственное существо. Поэтому философия Сократа—это этический антропологизм. Интересам Сократа были чужды как мифология, так и физика.

Необходимо несколько слов сказать о времени, в котором жил Сократ. Современная ему афинская демократия утеряла свои простые, суровые и красивые идеалы, которые были в первой половине 5 века до н.э. В это время Афины жили грабительскими войнами, демократия вырождалась. Сократ же в самой гуще народа вел беседы, и своими с виду простыми вопросами ставил в тупик сторонников демагогического режима: аристократы считали его простолюдином, который много себе позволяет, а демократы боялись его хлесткого разоблачения. Однако Сократ был слишком популярен. Его бесконечные споры до поры до времени терпели, но в 399 г. до н.э. «демократические» власти судили философа и вынесли вопиющий судебный приговор — первый в Афинах смертный приговор за отвлеченные идейные разногласия. Умер Сократ в семидесятилетнем возрасте, приговоренный к смерти через принятие яда, по обвинению в безбожии, нарушении отечественных законов и развращении молодежи.

Смерть Сократа продемонстрировала, что правда жизни, т.е. истина, не столько способствует просвещению и самопродвижению к ней, сколько пробуждает стремления отгородиться и защититься от нее. Иными словами, для современников Сократа его учение не было актуальным, т.е. оно не могло быть востребовано. Поставленные Сократом проблемы нравственности намного опережали существовавшую в то время культуру. Они противоречили и общепринятым представлениям об образовании, но самое главное — представлениям о власти.

Сократ пробуждал и направлял естественный ход человеческой мысли. Однако в отличие от современных ему последователей, а также от тех, кто приходил им на смену в течении двух тысячелетий развития формирующей педагогики, Сократ никогда не принуждал к правильным ответам. В противном случае он бы предал свою собственную идею — добровольного, свободного и самостоятельного постижения истины. Имея возможность избежать казни, он предпочел смерть отказу от нравственных убеждений, поскольку выбрал их самостоятельно и добровольно, будучи внутренне свободным человеком.

Основные ценности ненавязчиво предложенного Сократом подхода к педагогической деятельности — душа, личность, свобода, выбор, самостоятельность, самоопределение, также как и средства их пробуждения стали актуальны только к концу ХIХ столетия после Р.Х.

Ему принадлежит выдающееся место в истории моральной философии и этики, логики, диалектике, политических и правовых учений. О жизни и деятельности Сократа — одного из величайших философов Древней Греции — можно узнать лишь по произведениям его современников и учеников, в первую очередь Платона, потому что сам Сократ письменных источников после себя не оставил. Но влияние, оказанное им на прогресс человеческого познания, ощущается до наших дней. Он навсегда вошел в духовную культуру человечества.

Сократ учил своих учеников вести диалог, полемику, логически мыслить. Сократ побуждал своего ученика последовательно развивать спорное положение и приводил его к осознанию абсурдности этого исходного утверждения, а затем наталкивал собеседника на правильный путь и подводил к выводам. Этот метод искания истины и обучения получил название сократовский. Главное в методе Сократа — это вопросно-ответная система обучения, сутью которой является обучение логическому мышлению.

Сократовский метод, имевший своей задачей обнаружение «истины» путем беседы, спора, полемики, явился источником идеалистической «диалектики», под которой в древности понимали искусство добиться истины путем раскрытия противоречий в суждении противника и преодоления этих противоречии. Тогда некоторые философы считали, что раскрытие противоречий в мышлении и столкновение противоположных мнений является лучшим средством обнаружения истины.

Другие публикации:  Приказ минфина 136н

Основные составные части сократовского метода: «ирония» и «майевтика» – по форме, «индукция» и «определение» – по содержанию. Сократовский метод, это, прежде всего метод последовательно и систематически задаваемых вопросов, имеющих своей целью приведение собеседника к противоречию с самим собой, к признанию собственного невежества. [6] В этом и состоит сократовская «ирония».

Однако Сократ ставил своей задачей не только «ироническое» раскрытие противоречий в утверждениях собеседника, но и преодоление этих противоречий с целью добиться «истины». Поэтому продолжением и дополнением «иронии» служила «майевтика» – «повивальное искусство». Сократ хотел этим сказать, что он помогает своим слушателям родиться к новой жизни, к познанию «всеобщего» как основы истинной морали.

Основная задача метода Сократа – найти «всеобщее» в нравственности, установить всеобщую нравственную основу отдельных, частных добродетелей. Эта задача должна быть разрешена стимулированием мощи души через иронию и индуктивное размышление.

Беседа Сократа исходит из фактов жизни, из конкретных явлений. Он сравнивает отдельные этические факты, выделяет из них общие элементы, анализирует их, чтобы обнаружить препятствующее их объединению противоречащие моменты, и, в конечном счете, сводит их к высшему единству на основе отысканных существенных признаков. Таким путем он достигает общего понятия. Так, например, исследование отдельных проявлений справедливости или несправедливости открывало возможность определения понятия и сущности справедливости или несправедливости вообще.

«Индукция» и «определение» в диалектике Сократа взаимно дополняют друг друга. Если «индукция» – это отыскание общего в частных добродетелях путем их анализа и сравнения, то «определение» – это установление родов и видов, их соотношения, «соподчинения».

ib11

Есть распространенное мнение,что в споре рождается истина.

И эту фразу приписывают Сократу, но в тоже время говорится, что Сократ «противопоставил спору диалог». Мне стала интересна эта тема и я изучила ее. Можете ознакомиться ниже.

«Сократ нашёл свой способ постижения истины. Он отверг высказывание, что в споре рождается истина, и противопоставил спору диалог. Что лежит в основе спора? Попытка доказать оппоненту свою правоту. Но ведь знание человека несовершенно, а значит и правота- понятие относительное. Если ты считаешь себя умнее своего оппонента, то твой долг помочь ему приблизиться к истине. Ты должен встать на его позицию и вместе с ним пройти весь этот тернистый путь. Сократ вступал в беседы с простыми людьми и обсуждал проблемы, которые их волнуют. Это позволяло ему обогащаться знаниями своего собеседника и решать сложные проблемы без антагонизма и ненависти. Диалог, а не спор, беседа с человеком, а не с толпой — вот в чём секрет Сократа. Он понимал, что в толпе человек глупеет. Я думаю, что это понимают и наши политики. Поэтому они так любят выступать перед большими массами людей, так как на разговор с конкретным человеком у них явно не хватает интеллекта.»

Я согласна с этим высказыванием. Также привожу мнения других людей:

«Это выражение верно в том смысле что когда люди обсуждают какой то вопрос, можно услышать разные точки зрения, как бы рассмотреть вопрос с разных сторон, а не только со свооей стороны. Это помогает составить более объективное мнение, что то отбросить, а что то принять к сведению Хотя для того чтобы провести определенный анализ нужно обладать гибким и живым умом. Если же твердо стоять на позиции «я прав, а все кто не согласен со мной ошибаются», то врядли от спора (обсуждения) можно получить что-любо полезное.»

«Так же есть версия,что в споре НЕ рождается истина, так как каждый из спорящих не слушает оппонента,а готовит мысленно, что он ответит. И вообще спор ни к чему хорошему привести вряд ли сможет.

«Нет, она вообще никогда не рождается в споре. Потому что спор идет как раз за компетентность кого-либо, а вовсе не за истину. И компетентность в споре — оно же и доказательство собственной правоты.»

«Нет, не рождается) Говорящих не интересует мнение другого, им надо высказаться самим. То есть это мотивировка. Что не желание тезиса, антитезиса и синтеза как конечного итога, руководит людьми в основном. А свое высказывание. И эта мотивировка приведет любую тему к одному и тому же. И да, мне случалось кого-нить переубедить. Только я при этом знаю, что общим знаменателем при переубеждении и не пахнет. Это вопрос личной силы, харизматичности, иногда каких-то знаний, иногда и применений каких-то знаний. а при чем тут прийти к общему знаменателю? Доказательство своей правоты — это то, что отводит людей друг от друга, а не сводит. «

«Считаю, что неосмотрительно поступает тот, кто начиная спор, делает вид, что намеревается добиться истины и объективно спорить за нее с другим, а вместо этого самодовольно заводит медвежий танец с рычанием или впадает в ярость. Тогда он проигрывает сражение уже потому, что не постигает сущности борьбы и принципиально грешит против искусства спора.»

«В споре истина не рождается.
В дискуссии — может.
Но не обязательно. «

«Так же придерживаюсь мнения, что в споре никакая истина не рождается, а вот агрессия может запросто.»

ЦИТАТЫ И ВЫСКАЗЫВАНИЯ

Воздержись от спора — спор есть самое невыгодное условие для убеждения. Мнения — как гвозди: чем больше по ним колотить, тем крепче они вонзаются.
/Ювенал/

Истина не рождается в споре — истину возвещают. Возвещать истину может только имеющий такую власть. (Матф.7:29)

Спорить — не надо. Спор — лучшее средство похоронить заживо Прекрасную даму — Истину.

Началом спора бывает правдоподобие, его пищею — упрямство, концом — гнев. — А. Оксеншерна

Как только мы почувствовали гнев во время спора, мы уже спорим не за истину, а за себя. — Т. Карлейль

Если люди долго спорят, то это доказывает, что то, о чем они спорят, неясно для них самих. — Вольтер

Чем более спорят о предмете, тем более путаются: светоч истины меркнет, когда им сильно машут. — П. Буаст

В дискуссии мудрецов,- рождается истина; в споре дураков,- рушится мир.

А вот высказывания чем может быть полезен спор, но очевидно, судя по глубокому содержанию имеют в виду все же дискуссию и диалог:

Истина рождается в споре, но когда страсти кипят, истина испаряется.

В споре важен не только победный результат, но и процесс кристаллизации собственной мысли.

В споре важно не только доказать свое, но и обогатиться мыслями оппонента.

В споре выигрывает не тот кто прав, а тот кто умеет спорить.

В споре рождается спорная истина.

В споре часто побеждает дерзость и красноречие, а не истина.

У кого какие взгляды по поводу споров? И вообще где может родится эта самая истина?

Диалектика Сократа: творчество спора и диалога

Сократ – античный мыслитель, первый (по рождению) афинский философ. Живой диалог — наиболее адекватный инструмент философского поиска для Сократа. Противопоставление диалогов софистическим спорам и словесным препирательствам. Диалектический метод Сократа.

Отправить свою хорошую работу в базу знаний просто. Используйте форму, расположенную ниже

Студенты, аспиранты, молодые ученые, использующие базу знаний в своей учебе и работе, будут вам очень благодарны.

Размещено на http://www.allbest.ru/

Размещено на http://www.allbest.ru/

тема: Диалектика Сократа: творчество спора и диалога

Сократ (около 470-399 до н.э.)- античный мыслитель, первый (по рождению) афинский философ. Полагая, что «письмена мертвы», отдавал предпочтение устному рассуждению в ходе диалогов на площадях. В силу отсутствия текстового авторского наследия философское учение Сократа реконструируется на основе вторичных источников, в первую очередь — сократических диалогов раннего Платона, сократической апологии Ксенофонта, сведений из Диогена и Аристотеля. Новейший философский словарь. Гл. ред. А.А. Грицанов.(статья М.А. Можейко). Минск: Интерпрессервис. 2001г.

Без сомнения, Сократ — один выдающихся древнегреческих философов. Многим знакомо его ставшее крылатым изречение «Я знаю, что я ничего не знаю», так же как и его девиз — «Познай самого себя». Этот девиз указывает на основное направление исследований философа — человека.

В историко-философской традиции фигура Сократа занимает особое место: его учение открывает новую страницу в развитии древнегреческой философии.

Для Сократа философия — это рассмотрение конкретного нравственного явления, в процессе которого мы приходим к определению того, что представляет это явление, то есть к определению его сущности.

Философское учение Сократа оказало неизгладимое влияние не только на развитие античной философии, но и на развитие европейской культурной традиции в целом. Им впервые были использованы логические обоснования теоретических положений, введены в философский оборот формулировки определений многих общих понятий. Можно сказать, что достоянием истории философии является не только философское учение Сократа, но и его образ жизни, явивший собой пример бескорыстного служения поиску истины.

Сократ для обоснования своих взглядов пользуется разработанным им методом, вошедшим в историю философии под названием сократического, а именно — диалектика, искусство диалектического спора. Диалектика — метод, посредством которого представляются и развиваются, обосновываются этические понятия. Для Сократа наиболее адекватным инструмент философского поиска является живой диалог, сократическая диалектика базируется на признании диалогичности, т.е. процессуальности философствования.

В данной работе мы попытаемся проникнуть в сущность сократовской диалектики спора и диалога путём анализа рассуждений из диалогов «Лахес», «Хармид», «Гиппий Больший».

При написании данной работы использовались исследования таких авторов, как В.С. Нерсесянц, В.Ф. Асмус, М.А. Можейко и др.

Диалектика Сократа: творчество спора и диалога.

В современный Сократу период времени в Афинах развилась демократия. Молодые люди этой эпохи стремились овладеть искусством убеждения, чтобы достичь успехов в политике, поэтому там появились профессионалы, специализировавшиеся на обучении молодежи искусству убеждения. Их называли софистами.

Объектом раннегреческой философии являлась природа, однако софисты отошли от философии природы и стали обсуждать проблемы человека. Они обнаружили, что когда в природе действуют объективность и необходимость, проблемы человека относительны, и поэтому те, кто пытается решать человеческие проблемы, должны стоять на позициях скептицизма. Более того, некоторые софисты утверждали, что по отношению к человеку вообще не существует истины. Как результат такой позиции, искусство убеждения, которому они обучали, придавало значение только методу, позволяющему опровергнуть оппонента, используя для этой цели любые приемы и софистику.

Блестяще владея искусством спора, Сократ принципиально противопоставлял себя софистам-спорщикам, а свои беседы — софистическим спорам и словесным препирательствам. Софистический спор нацелен на достижение внешнего эффекта победы над оппонентом; при этом софист-спорщик, игнорируя существо дела и отрицая объективный характер истины, пользуется всевозможными словесными ухищрениями и уловками. Для Сократа же беседа — это диалогическая форма обсуждения соответствующего предмета и поиска истины. Будучи формой его философствования, сократовская беседа воспроизводит основные моменты метода его философии. В целом можно сказать, что диалоги Сократа — это и есть его диалектика в действии.

Диалектика для Сократа представляет собой философское искусство вести рассуждение. Она отличается от эристики, т. е. такого метода спора, когда человек, отстаивая свою правоту, во что бы то ни стало возражает против иной точки зрения. Диалектик же умеет ставить вопросы и давать ответы. Поэтому беседа как диалектический разбор вопроса предполагает взаимно согласованное, дружеское рассуждение собеседников. Спорщики препираются и затемняют предмет спора, беседующие же совместными усилиями стремятся к прояснению возникшей проблемы, причём сведущий и знающий помогает своему собеседнику на этом диалогическом пути познания. Нерсесянц В. С. Сократ. М.: Наука.1980г.

Искусство беседы, по Сократу, требует исходить из того, что уже известно собеседнику, а не ошарашивать его сразу некой неизвестной ему и непонятной истиной. Поэтому следует путём наводящих вопросов выяснить границы знания и незнания собеседника, помочь ему «вспомнить» то, что известно его душе: ведь познание и есть воспоминание вечной души о том, что она знала ещё до рождения данного человека. «Но если, говорит,- Сократ,- рождаясь, мы теряем то, чем владели до рождения, а потом с помощью чувств восстанавливаем прежние знания, тогда, по-моему, «познавать» означает восстанавливать знание, тебе уже принадлежавшее. И, называя это припоминанием, мы бы, пожалуй, употребили правильное слово».

В ходе диалектических бесед человек, по мысли Сократа, восстанавливает знания доставшейся ему бессмертной души, другими словами — духовно возраждается. Поэтому роль собеседника, посредством диалектики, помогающего возрождению знания и его закреплению, он по аналогии с ремеслом своей матери-повитухи называл «майевтикой», т.е. повивальным искусством. «В моём повивальном искусстве, — замечает Сократ,- почти всё так же. Как у них; отличие, пожалуй, лишь в том, что я принимаю у мужей, а не у жён и принимаю роды души, а не плоти. Самое же великое в моём искусстве то, что мы можем разными способами допытываться, рождает ли мысль юноши ложный признак или же истинный и полноценный плод». Нерсесянц В. С. Сократ. М.: Наука.1980г.

Сократ считал деятельность софистов, смущавших своими рассуждениями людей, предосудительной и утверждал, что для человека важнее не приобретение знаний, открывающее путь к политическому успеху, а добродетельная жизнь. Согласно Сократу, только истинное знание может показать, что есть добродетель. Для достижения истины необходимо, прежде всего, осознать собственное невежество, в связи с чем и призывал Сократ: «Познай самого себя». Человек может постичь истину в диалоге с другим человеком «со смирением в сердце». Тогда, начав с частного, мы придем к общим заключениям.

Как уже отмечалось ранее, Сократ сравнивал процесс постижения истины с родами, в ходе которых путем вопрошания в уме личности рождается дремлющая до тех пор истина. Этот процесс он именовал акушерством. Метод поиска истины, используемый Сократом, называется диалектикой, или методом дискуссии.

Скульптор по профессии, Сократ выступил около начала Пелопоннесской войны в Афинах с устным изложением своего философского учения и вскоре собрал вокруг себя многочисленный круг учеников, большая часть которых (хотя не все) оказались врагами общественно-политического строя афинской рабовладельческой демократии. Это обстоятельство, а также сообщаемые Платоном критические высказывания самого Сократа, направленные против демократического строя, восстановили против Сократа демократических правителей Афин, которые во главе с Анитом привлекли Сократа к суду. Однако, мотивом для обвинения, по существу политического, послужило религиозное вольномыслие Сократа: отрицание им староотеческих богов и почитание нового божества. По приговору суда Сократ в мае 399 г. до н. э. выпил кубок яда. Асмус В.Ф. Античная философия. Глава III. 1.М.: Наука.1986г.

Следует отметить, что, не смотря на упомянутое ранее некоторое осуждение деятельности софистов, Сократ, однако, являлся представителем известных особенностей софистики — таковы публичность преподавания, применение формы спора или беседы для выяснения вопроса, некоторые черты скептицизма и т. д.

Философия, как ее понимает Сократ, — не умозрительное рассмотрение природы, а учение о том, как следует жить. Но так как жизнь — искусство и так как для совершенства в искусстве необходимо знание искусства, то главному практическому вопросу философии должен предшествовать вопрос о сущности знания. Знание Сократ понимает как усмотрение общего (или единого) для целого ряда вещей (или их признаков). Знание есть, таким образом, понятие о предмете и достигается посредством определения понятия. Так вот, для выяснения и определения понятий Сократ пользовался диалектическим методом.

Именно диалектика — великое достижение философии Сократа. Она не только характеризует философию Сократа, но также отличает метод его ученика Платона и платоников. Она возобновляется в III в. н. э. в философии неоплатоника Плотина и развивается в школе неоплатонизма от Плотина до Прокла (III — V вв. н. э.).

Философская деятельность Сократа была чрезвычайно интенсивной и влиятельной. Как уже сказано выше, это была деятельность не философского писателя, а учителя философии, излагавшего свои учения только устно, в форме беседы или спора, по особому, характерному для него методу. Именно этот метод имеют прежде всего в виду, когда говорят о диалектике Сократа.

Если бы речи и беседы Сократа были записаны, то историко-философская характеристика его диалектики была бы, конечно, выполнима. Но дело в том, что имеются и частично дошли до нас лишь литературные попытки воспроизведения этих речей и бесед, принадлежащие писателям — ученикам Сократа — Ксенофонту и Платону. Оба как будто стремятся воспроизвести поучения Сократа так, как они произносились, — в форме диалога. Это — вопросы, которые Сократ ставил перед своим слушателем или собеседником, ответы собеседника и последующие ответы Сократа, обычно содержащие его возражения и критику предложенного собеседником определения, а также дальнейшее уточнение или детализацию первоначально поставленного вопроса. Нерсесянц В. С. Сократ. М.: Наука.1980г.

Другие публикации:  Виндовс хр лицензия купить

Однако нельзя считать, будто изображения сократических бесед в сочинениях Ксенофонта и Платона представляют точные образцы диалектики Сократа. Кое в чем они совпадают между собой, но кое в чем расходятся, и порой довольно значительно. Сократ у Ксенофонта — не тот, что Сократ у Платона. Возникает поэтому естественный вопрос: в какой степени изложение и характеристика сократовского метода у обоих этих писателей соответствует исторической действительности; чей Сократ ближе к подлинному — тот, которого вывел Ксенофонт в своих «Воспоминаниях о Сократе» (и в других «сократических» сочинениях), или же тот, которого изобразил Платон в своих диалогах?

Что касается Ксенофонта, то, историческая ненадежность, односторонность его изображения очевидны. Свои «Воспоминания о Сократе» он написал не только спустя много лет после разговоров, которые в них изображаются, но и с явной целью — посмертно реабилитировать своего учителя, казненного в 399 г. по приговору Афинского суда, обвинившего Сократа в безбожии и развращении юношества. Задача «сократических» сочинений Ксенофонта — убедить афинян в том, что приговор этот был печальной ошибкой, доказать благочестие Сократа и его полную лояльность по отношению к афинской демократии и ее политическому строю. Ксенофонт старается доказать, вопреки обвинению, благотворность влияния, которое имели наставления Сократа и общение с ним на афинских молодых людей — слушателей и учеников Сократа. Изображенный Ксенофонтом Сократ — законопослушный, благочестивый учитель добродетели и благонравия. Устройство мироздания, природы и движение небесных светил он полагал недоступными слабому человеческому уму и считал их доступными только уму божественному. Из бесед Сократа Ксенофонт сохранил и записал только то, что соответствовало такой характеристике прославленного учителя. Изображение Сократа у Ксенофонта не только оставляло в тени многое из того, что Ксенофонт либо не понял сам, либо не хотел извлекать на свет как компрометирующее Сократа, но, кроме того, сгущало краски, распределяло свет и тени в зависимости от апологетической задачи автора.

Другого рода трудности ожидают нас при изучении образа Сократа, нарисованного Платоном. Платон не только рисует, иногда с удивительной художественной силой, образ Сократа, он постоянно излагает от имени Сократа свое собственное философское учение. Только в позднем диалоге — в «Законах» — Платон не выводит Сократа в числе собеседников. Во всех остальных Сократ присутствует как одно из действующих лиц. Во многих (хотя и не во всех) диалогах ему даже принадлежит главная роль: Сократ превращается в глашатая мысли самого Платона, становится философской личиной, посредством которой Платон выражает и способ своего исследования, и результаты своего учения. Асмус В.Ф. Античная философия. Глава III. 1.М.: Наука.1986г.

К историческому Сократу нас ведут его ранние диалоги, записанные Платоном. Таковы, например, «Лахес», «Хармид», «Лизис». Именно по этим сочинениям Платона мы можем, вглядываясь в изображенного в них Сократа, составить некоторое представление о том, чем была его философия, его диалектика. В них Сократ предстает пред нами не как мастер и учитель науки и научного мышления. Его «диалектика» — арена, на которой проясняются в ходе наставления этические и только этические представления. Превращение общих определений Сократа в логические и диалектические предпосылки всей науки, всего знания — дело не Сократа, а Платона.

И все же подход к разработке такой общей теории может быть найден в исследовании этических понятий Сократа. Бросается в глаза настойчивость, с которой Сократ стремится найти и точно установить определения этических категорий, выяснить их сущность. Диалектическое исследование предмета есть, согласно Сократу, прежде всего определение понятия об этом предмете. Уже в «Лахесе» — диалоге о мужестве, который в случае его подлинности несомненно принадлежит к числу ранних, т. е. «сократических», сочинений Платона, воспроизводящих метод диалектической беседы самого Сократа — диалектика принимает черты исследования или установления определения понятия, в данном случае понятия мужества. Более того, так как мужество есть частный вид добродетели, то определению мужества должно предшествовать общее определение понятия добродетели. «Так не должны ли мы», — спрашивает Сократ, выведенный в «Лахесе», — «по крайней мере знать, что такое добродетель?» «Потому что», — продолжает он, — «если бы мы совсем не знали того, что такое добродетель, как могли бы советовать кому-нибудь, каким образом всего лучше приобрести ее?». Если что-либо нам известно, то «уж мы, разумеется, можем и сказать, что это такое». Сказанное о добродетели вообще Сократ предлагает применить и к той ее части, которой является мужество. «Вот, Лахес, — говорит он — мы и попробуем сначала определить, что такое мужество, а уж потом рассмотрим также и то, каким образом юноши могли бы усвоить его себе, насколько возможно усвоить его через упражнение и обучение.

В ответ на поставленный Сократом вопрос Лахес, которому самый вопрос показался нетрудным, не задумываясь, предлагает первое пришедшее ему на ум определение: мужествен, поясняет он, «тот, кто, оставаясь в строю на своем месте, старается отражать неприятелей и не бежит. Нерсесянц В. С. Сократ. М.: Наука.1980г.

Сократ не отрицает, что указанный Лахесом образ действия подходит под понятие мужества. Но Лахес не ответил на вопрос по существу. Сократ не просил его указать какой-либо единичный случай или пример мужественного поступка. Сократ просил его определить то, что обще для всех таких поступков или случаев, иначе говоря, просил его определить существо добродетели мужества. Определение, предложенное Лахесом, ошибочно. Существуют такие поступки, такие способы действия, которые всеми должны быть признаны и признаются мужественными, но которые отличаются от указанных в определении Лахеса. Так, скифы сражаются ничуть не менее мужественно, когда убегают, чем когда преследуют; Гомер называет Энея «Мастером бегства», а Сократ вспоминает, что во время битвы при Платее тяжеловооруженные воины лакедемонян, столкнувшись с персидскими щитоносцами, побежали, но не утратили при этом мужества и, когда ряды персов расстроились, они, обернувшись назад, сражались как конные и таким образом одержали победу. «Ведь я хотел от тебя узнать», — поясняет Сократ,— «о мужественных не только в пехоте, но и в коннице и вообще в военном деле, и не только на войне, а также во время опасностёй на море, в болезнях, в бедности или в государственных делах, и опять еще не о тех только, что мужественны относительно скорбей и страхов, но и кто силен в борьбе с вожделениями и удовольствиями, на месте ли он остается или обращает тыл; ведь бывают, Лахес, мужественные и в таких вещах. В мужестве, поясняет он далее, есть нечто, остающееся тождественным, общим для всех этих случаев, и именно это общее должно быть указано и сформулировано в определении мужества. Уточняя смысл своего вопроса или требования, Сократ предлагает дать определение, которое было бы способно охватить все частные виды мужества, какими бы различными или даже противоположными они не казались: «Постарайся и ты, Лахес, сказать… о мужестве, что это за сила, которая, оставаясь одною и тою же при удовольствии и при огорчении, и при всех случаях… равно зовется мужеством?». Таким образом, философия, как ее понимает Сократ (на уровне «сократических» диалогов Платона), есть исследование сложного явления нравственной жизни, способное привести к определению понятия об этом явлении, точнее говоря, определению его сущности.

Сократовская диалектика есть усмотрение общего в различающемся, единого во многом, рода в видах, сущности в ее проявлениях. Усмотрение это, достигаемое беседой, дается собеседникам с трудом. Так, попытка уточнить понятие мужества через понятие упорства ничуть не приводит к уяснению вопроса: получается, что самое дурное, неразумное упорство и есть мужество, иначе говоря, в ход рассуждения прокрадывается противоречие и искомой гармонии в мыслях не получается. «Стало быть, Лахес, — замечает Сократ, — той дорической гармонии, о которой ты говорил, у нас с тобой что-то не выходит, потому что дела наши не согласуются со словами нашими». «Понимать-то я, кажется, понимаю, что такое мужество, а вот только не знаю, как это оно сейчас от нас так ушло, что я не успел схватить его и выразить словом, что оно такое». Асмус В.Ф. Античная философия. Глава III. 1.М.: Наука.1986г.

На помощь оказавшемуся в тупике Лахесу Сократ приглашает другого участника беседы — полководца Никия. Знаменитый полководец вносит в определение мужества поправку: он разъясняет, что мужество «есть некоторого рода мудрость». Сократ не возражает против этого определения, но немедленно требует объяснения, «что же это за наука или наука о чем». И получает ответ: под наукой мужества Никий разумеет «знание опасного и безопасного и на войне, и во всяких других случаях». Но тут же выясняется, что признак мужества, указанный в определении Никия, имеется и во многих таких случаях знания, которые на основании наличия этого признака никак не могут быть охарактеризованы как случаи мужества. Так, врачи знают, что может быть опасно в болезнях, земледельцы — в земледелии, ремесленники — в своем деле. Все они, каждый в своей сфере, знают, чего следует бояться и чего не следует, но от этого они ничуть не более мужественны. То же самое приходится сказать и о гадателе. Но если врач или гадатель не знают, чего следует и чего не следует бояться, то они не могут быть мужественными, не приобретя этого знания. Поэтому тот, кто придерживается определения Никия, или должен отказать в мужестве какому бы то ни было зверю в силу отсутствия у него этого знания, или же должен признать, что какой-нибудь лев, тигр или кабан так мудр, что может знать то, чего не знают многие люди, ибо это знание трудно приобрести им; но, полагая мужество в том, в чем его полагает Никий, «необходимо признать, что относительно этого мужества и лев, и олень, и бык, и обезьяна уродились одинаково».

В исследовании понятия о предмете, которое должно завершиться его определением, Сократ в качестве необходимого условия рассуждения и мышления выдвигает свободу мышления от противоречия. Закон или, точнее, запрет внутреннего противоречия в рассуждении во времена Сократа не был еще сформулирован теоретически как закон логики. Однако, не формулируя этого закона как закона логической теории (сама логика как специальная наука в то время еще не сложилась и не имела своей литературы), Сократ ранних — «сократических» — диалогов Платона четко применяет уже этот закон в практике своих диалектических рассуждений.

Условием свободы диалектического рассуждения от противоречия Сократ считает строго однозначное понимание терминов в рассуждении. В «Лахесе» есть место, точно характеризующее эту мысль. Возвратившись к своему тезису, согласно которому мужество — только один из видов добродетели, и напомнив, что другими ее видами будут самообладание, справедливость и прочее в этом роде, Сократ вдруг останавливает свое перечисление. «Теперь стой, — говорит он. — Стало быть, в. этом мы с тобою согласны, а вот посмотрим относительно страшного и нестрашного, может быть, ты разумеешь под этим одно, а мы другое».

«Разумеешь ли ты в таком случае те же самые части, что и я?». Замечание (или вопрос) Сократа важно потому, что по его убеждению неоднозначность терминов лишает рассуждение доказательной силы, разрушает логическую связь между терминами. «Лахес» заканчивается, не приведя ни к какому решению поставленного в нем вопроса. Вопрос формулируется чрезвычайно четко и точно, так же четко и точно проводится необходимое для решения поставленного вопроса деление исследуемого родового понятия на составляющие виды, или видовые понятия, но до решения вопроса по существу исследование не доходит. Сократ, резюмирующий результат беседы в «Лахесе», приходит к заключению, что все участники собеседования не достигли поставленной цели: «Все мы одинаково оказываемся в затруднении: почему бы в таком случае можно было предпочесть того или другого из нас? Право, мне кажется, что никого нельзя предпочесть».Нерсесянц В. С. Сократ. М.: Наука.1980г.

Таким же характером, как в «Лахесе», отличается диалектическая беседа в «Хармиде». И здесь задача диалога — определение понятия. На этот раз это понятие «благоразумия». Мы не будем подробно рассматривать ход тезисов Сократа, однако заметим, что «Хармид» хорошо характеризует главную цель диалектических бесед Сократа, как ранних, так и поздних, зрелых. Цель эта — подчинение философского исследования нравственной задаче, нравственной проблеме. Читатель «Лахеса» и «Хармида» участвует вместе с Сократом в исследовании нравственных категорий. Однако сама диалектическая аргументация Сократа еще малоискусна, недостаточно выработана. Более высокую ступень развития диалектики представляет аргументация Сократа, как она изложена Платоном в диалоге «Гиппий Больший». Здесь с гораздо большей ответственностью, чем, например, в «Лахесе» при определении мужества, подчеркнуто, что цель диалектического исследования (в «Гиппии») — определение прекрасного как сущности исследуемого, общей для всех его частных случаев, или обнаружений. Смехотворность попытки глупого Гиппия, который на вопрос Сократа о том, что есть прекрасное, отвечает, будто это прекрасная девушка, состоит именно в том, что Гиппий не видит и не понимает смысла самого вопроса, не видит и не понимает различия между общим и его частными обнаружениями, между сущностью и ее явлением, между единым и многими частями этого единого. Когда Сократ спрашивает Гиппия, что такое прекрасное, Гиппию кажется, будто его просят указать какой-нибудь частный вид или особый пример прекрасного. Он не понимает, что вопрос может быть сформулирован о самом существе прекрасного, независимо от всех особых и частных случаев его явления.

В диалоге Сократ формулирует свои вопросы, свои возражения и опровержения не от самого себя, а якобы от имени какого-то своего собеседника, с которым будто бы вел недавно беседу о прекрасном и которого он не мог одолеть в споре. Сократ заявляет Гиппию: «… смотри, дорогой мой: он ведь тебя спрашивает не о том, что прекрасно, а о том, что такое прекрасное». Отвергнув и даже высмеяв ряд ответов Гиппия, бессмысленность которых вытекает именно из неспособности понять смысл вопроса о прекрасном, т. е. вопроса о том, что такое «прекрасное само по себе, благодаря которому все остальное украшается и представляется прекрасным, как только эта идея присоединяется к чему-либо, это становится прекрасной девушкой, кобылицей, либо лирой», Сократ сам повторяет в более точной форме смысл этого вопроса. «Я спрашивал о прекрасном самом по себе, которое все, к чему бы оно ни присоединилось, делает прекрасным, — и камень, и дерево, и человека, и бога, и любое деяние, любое знание. Ведь я тебя спрашиваю, дорогой мой, что такое красота сама по себе, и при этом ничуть не больше могу добиться толку, чем если бы ты был камнем, мельничным жерновом, без ушей и без мозга».

Наибольшее значение диалога «Гиппий Больший» в плане истории философии и истории логики состоит в том, что в нем четко формулируется мысль, согласно которой определение понятия есть определение сущности рассматриваемого предмета, а сама сущность понимается как единство в многообразии его проявлений, как постоянство, как тождество в изменяющемся многообразии. Даже туповатый Гиппий, каким он выведен в этом диалоге, догадывается наконец о том, что Сократ добивается от него именно определения этого единства во множестве, постоянства в изменчивом, тождества в различном. «Мне кажется, ты добиваешься, — соображает в одном месте Гиппий,— чтобы тебе назвали такое прекрасное, которое нигде никогда никому не покажется «безобразным» [там же, 291 П.].

На этом, впрочем, догадливость Гиппия иссякает. Больше того. Не только глупый и смешной Гиппий, но даже умнейший и проницательнейший Сократ освещает только одну сторону вопроса. Он достаточно подчеркивает мысль о единстве и о родовой общности частных видов «мужества» («Лахес»), «благоразумия» («Хармид»), «прекрасного» («Гиппий Больший»), но не доходит до мысли о том, что задача определения понятия состоит не просто в уяснении родового единства, но вместе с тем и в выяснении единства противоположностей между родовой общностью и видовыми особенностями. Только единство он подчеркивает — особенно в «Гиппии Большем» —со всей отчетливостью и резко. Можно даже сказать, что в этом отношении поиски определения «прекрасного» в «Гиппии Большем» предвосхищают и предваряют характеристику «прекрасного», которую несколькими десятилетиями позже разовьет уже не Сократ, а его ученик Платон. От «Гиппия Болыпего» прямая нить ведет к «Пиру» — произведению Платоновой зрелости. Конечно, у Сократа нет ни малейшего намека на платоновское учение об обособленном, запредельном, трансцендентном пребывании «идеи» прекрасного вне предметного мира, в котором является прекрасное. Критически разбирая в числе определений «прекрасного» определение, сводящее его к «подходящему», Сократ прямо ставит вопрос так, что и «подходящее» и «прекрасное» есть некоторое бытие. Сократ приближается, повторяем, к мысли, что исследование бытия должно стать определением сущности, но в единстве сущности и ее явлений подчеркивает не столько то, что это единство есть единство различных или даже противоположных определений, сколько то, что все эти различия или противоположности образуют единство. Асмус В.Ф. Античная философия. Глава III. 1.М.: Наука.1986г.

Другие публикации:  Красиво оформить аквариум

Одним из наиболее надежных источников для суждения о том, чем были диалектическая беседа и вопросно-ответный метод Сократа, можно признать первую книгу «Государства» Платона. Новейший философский словарь. Гл. ред. А.А. Грицанов.(статья Е.В. Петушковой). Минск: Интерпрессервис. 2001г. В настоящее время большинство филологов и историков античной философии полагают, что эта книга была написана, в отличие от последующих книг этого трактата, еще в ранний период литературной деятельности Платона. Это период, когда Платон, следуя своему учителю Сократу, занимался исследованием этических понятий и когда под диалектикой он разумел как и Сократ, беседу или спор, ведущий к разъяснению и определению этих понятий. Беседа Сократа, изображенная Платоном в первой книге «Государства», посвящена выяснению понятия о «справедливости». Ведет беседу, ставит вопросы и опровергает полученные на них ответы Сократ, а возражают ему, предлагают свои определения и отвечают на его возражения сначала Кефал, а затем, после его ухода, сын его Полемарх.

На вопрос, что такое «справедливость», Кефал определяет ее следующим образом: говорить правду и отдавать то, что взял. Но Сократ возражает на это, что подобные поступки иногда бывают справедливы, а иногда нет. «Если кто,— рассуждает Сократ,— получит от своего друга оружие, когда тот был еще в здравом уме, а затем, когда тот сойдет с ума и потребует свое оружие обратно, его отдает, в этом случае всякий сказал бы, что отдавать не следует». Получив согласие, Кефала на свое возражение, Сократ торжествует. «Стало быть,— говорит он,— не это определяет справедливость: говорить правду и отдавать то, что взял». Но тут сын Кефала Полемарх, заступивший в беседе место отца, поддерживает, ссылаясь при этом на авторитет Симонида, отвергнутое Сократом определение «справедливости». Повторив свое возражение против определения Симонида, Сократ высказывает догадку, будто Симонид в качестве поэта определил значение «справедливости» иносказательно («гадательно»), т. е. мыслил так, что справедливо было бы «воздавать каждому надлежащее, а это он назвал должным. сократ диалог спор философский

Но и эта поправка не решает задачи определения «справедливости». Сам же Сократ, продолжая исследование, предвидит, что Симониду может быть задан следующий вопрос: «Что чему надо уметь назначать — конечно, должное и надлежащее,— чтобы оправдалось имя искусства врачевания. А что чему надо придать — должное и надлежащее,— чтобы выказать поварское искусство?». Нерсесянц В. С. Сократ. М.: Наука.1980г.

Сообразуясь с ответами на первые два вопроса, Симонид должен был бы сказать, что справедливостью он будет «приносить друзьям пользу, а врагам причинять вред». Однако Сократ продолжает спрашивать: какой деятельностью и в каком отношении может быть справедливый полезен для друзей и вреден для врагов? «На войне, помогая сражаться», — отвечает Полемарх. Далее выясняется, что врач не полезен тому, кто не болен, кормчий — тому, кто не плавает. Напрашивается по аналогии ответ, будто справедливый не полезен тому, кто не сражается. Но Полемарх не соглашается с этим. Он полагает, что «справедливость» полезна не только во время войны, но и во время мира, как земледелие — для собирания плодов, сапожническое мастерство — для приготовления обуви. На вопрос Сократа, для какой нужды и для какого приобретения полезна «справедливость» во время мира, Полемарх отвечает, что она нужна в делах, и поясняет, что под делами он понимает совместное участие. Из последующих вопросов становится, однако, ясно, что, например, при игре в шашки полезнее сноситься не с человеком справедливым, а с игроком, а при кладке плит и камней — опять-таки не со справедливым, а с зодчим или домостроителем. Возникает вопрос: в каких же сношениях справедливый будет лучше и полезнее, чем кифарист, подобно тому как кифарист лучше и полезнее, чем справедливый, при игре на кифаре? Полемарх находит, что справедливый будет лучше в денежных сношениях. Но Сократ указывает, что справедливый будет лучше не только в этих случаях; а с другой стороны, когда необходимо за деньги сообща купить или продать лошадь, полезнее снестись с конюхом, когда корабль — с кораблестроителем или кормчим. Сократ уточняет свой вопрос: в каком случае для употребления золота или серебра сообща полезнее других именно человек справедливый? Полемарх отвечает, что в случаях, когда необходимо бывает вверять деньги и сберечь их. То есть, уточняет Сократ, когда надобно не употребить, а положить их. Но при этом получается, будто «справедливость» в отношении денег тогда 6ывает полезна, когда деньги сами бесполезны. Аналогичных случаев можно указать множество: для хранения садового резца «справедливость» полезна, но для употребления его необходимо искусство садовника; чтобы сохранить щит и лиру без употребления, полезна «справедливость», но когда требуется употребить их, необходимы искусства: оружейное и музыкальное. То же у Полемарха получается во всем другом: «справедливость» бесполезна при полезности и полезна при бесполезности. По поводу этих выводов Сократ замечает иронически: «Стало быть, друг мой, справедливость это не слишком важное дело, раз она бывает полезна только при бесполезности».

Но диалектическое исследование понятия «справедливости» продолжается. Из нескольких им самим предложенных примеров Сократ извлекает обобщающий вывод — не менее парадоксальный, чем предложенная Полемархом характеристика отношения «справедливости» к полезному и бесполезному. Собеседники соглашаются в том, что если человек в сражении, в кулачном бою или в каком-нибудь ином подобном случае умеет нанести удар, то он же сумеет и поберечься; что тот защитник и хранитель лагеря хорош, который знает так же, как похитить замыслы и действия неприятеля. Формулируется вывод: кто отлично сторожит что-то, тот и отлично может это украсть. Другими словами, резюмирует Сократ, справедливый человек есть, по-видимому, вор, и «справедливость», согласно мнению Гомера, Полемарха и Симонида, есть «нечто воровское, однако направленное на пользу друзьям и во вред врагам». Однако, когда Сократ прямо «в лоб» спрашивает Полемарха, так ли он говорил, тот, окончательно сбитый с толку, признается, что он и сам не знает, что он говорил, но все же с выводом Сократа не согласен, хотя ему все еще представляется, что справедливость велит «приносить пользу друзьям и вредить врагам». Далее беседа переходит в рассмотрение вопроса, кого следует называть друзьями, а кого — врагами.

Итак, у нас уже имеется достаточно данных, чтобы охарактеризовать — с логической точки зрения — метод Сократа. По ранним диалогам Платона мы можем составить ясное и точное представление о том, чем была «диалектика» Сократа. Сократ несомненно дал толчок к развитию в философии учения об общем понятии. Однако от толчка до выяснения диалектической функции общего понятия дистанция оставалась еще значительной. Сократ не прошел этой дистанции не по недостатку проницательности, а потому, что весь его интерес был сосредоточен не на области общей теории диалектики, а на области этики. Диалектика Сократа есть только пропедевтика его этических исследований. Тем не менее в ранних диалогах Платона сократовская диалектика получила характеристику рельефную и яркую. Более того, с известными предосторожностями мы можем для этой характеристики использовать не только первые по времени диалоги Платона, но даже и диалоги более позднего периода. Условие такого использования — исключение из характеристики сократовской диалектики отнюдь не всего, что об этой диалектике рассказывает нам Платон, а только ее специфически платоновских черт. Это, прежде всего, теория запредельных миру «идей», а затем трактовка вопроса о знании и его видах. Но многие черты философских воззрений Сократа, как их изображает Платон не только в «Лахесе», «Хармиде», но и в «Федре», «Федоне», «Меноне», а также в первой книге «Государства», принадлежат подлинному Сократу и дышат тем же реализмом, каким дышит изображение Сократа на прогулке с Федром («Федр»), на пиру у Агафона («Пир»), в тюрьме («Федон»). Асмус В.Ф. Античная философия. Глава III. 1.М.: Наука.1986г.

В полном согласии с тем, что нам сообщает Ксенофонт, Сократ, выведенный Платоном в его диалогах, выясняет связь между диалектикой и собственно логическими операциями разделения на роды и виды. Руководимое Сократом философское исследование имеет целью прежде всего установить значение того или иного широкого родового термина (например, «мужества», «справедливости» и т. п.) Вопросы, которые ставит Сократ и с помощью которых он исследует это значение, формулируются так, что они приводят ответы на них, предлагаемые собеседником Сократа, к явному противоречию. Определение термина вступает в противоречие либо с различными единичными предметами, явлениями, свойствами и случаями, которые этот термин не должен охватывать, но которые он охватывает, либо, наоборот, другими, которые он должен охватывать, но которых он не охватывает. Своими различными ответами собеседник все вновь и вновь ввергается в противоречия. Эти противоречия принуждают его признать или то, что он не достиг точного и ясного понятия о свойстве, общем для различных частных факторов, охватываемых исследуемым общим термином, или то, что такого общего свойства вообще не существует и что полученное обобщение только чисто словесное и ложное. И в том и в другом случае Сократ сообщает мыслям собеседника направление, которое ведет к поправке оказавшегося несостоятельным обобщения, и подводит, таким образом, собеседника к тому, что Платон называет «видеть единое во многом или многое в едином. Другими словами, Сократ предвосхитил то, что впоследствии Платон и Аристотель описали как двойной путь диалектического процесса — расчленение единого на многое и соединение многого в единое.

Первую задачу — самую важную и существенную — Сократ выполнял прямо — аналитической цепью вопросов; вторую он редко брался выполнять прямо, но старался вооружить и возбудить ум слушателя так, чтобы последний мог сделать это сам. Это единое и многое обозначает логическое распределение разнообразной материи по родовым терминам — при ясном понимании атрибутов, подразумеваемых под каждым термином или им сообозначаемых, — так, чтобы различать те частные факты, к которым он реально применяется.

Неотделимость диалектики Сократа от его учения об определении понятия надежно засвидетельствована сообщениями Ксенофонта и опирающегося на него Аристотеля. Ксенофонт не только указывает на значение, которое имело определение понятия в диалектике Сократа, но и отмечает, что именно в определении понятия Сократ видел раскрытие сущности вещи. По сообщению Ксенофонта, само слово «диалектика» Сократ выводил из того, что люди, совещаясь в собраниях, разделяют предметы по родам». «Сократ, — поясняет Ксенофонт, — держался такого мнения: если кто знает, что такое данный предмет, то он может объяснить это и другим; а если не знает, то нисколько не удивительно, что он и сам ошибается, и вводит в ошибку других».

Такое определение понятий — необходимый путь, ведущий к диалектике. Поэтому, поучал Сократ, надо стараться как можно лучше подготовиться к этому и усердно заниматься этим: «Таким путем люди становятся в высшей степени нравственными, способными к власти и искусными в диалектике».

Сократ полагает, что во всех случаях, когда перед действующим или определенным к действию человеком возникают альтернативы, выбор производится на основе знания. И наоборот, те, кто ошибается в выборе между благом и злом, «ошибаются по недостатку знания». А ошибочное действие без знания совершается «по неведению».

Это утверждение — основной мотив всей философии Сократа. По Сократу, достижение полного, абсолютного знания — абсолютной истины, гарантирует людям добродетельную жизнь, поскольку в этом случае злу просто не будет места, а добродетельная жизнь — это и есть высочайшее счастье, какое только можно получить на Земле.

Итак, беседа — стихия Сократа. Окунувшись в неё, он, можно сказать, не только не вынырнул оттуда до конца жизни, но, больше того, твёрдо надеялся на блаженные беседы и после смерти. Эта страсть, охватившая его, завлекла в свои сети и всех тех, кто встречался с ним на долгом жизненном пути.

Беседовать и испытывать, обсуждать и советовать, спрашивать и отвечать, сомневаться и ввергать в сомнение, наставлять и опровергать — истинно сократовские глаголы, отражающие направление и смысл философствования этого всегда бодрого, жизнерадостного и общительного человека.

Сократ — великий античный мудрец. Образ жизни Сократа, нравственные и политические коллизии в его судьбе, популярный стиль философствования, воинская доблесть и гражданское мужество, трагический финал — окружили его имя притягательным ореолом легендарности. Слава, которой Сократ удостоился ещё при жизни, легко пережила целые эпохи, и, не померкнув, сквозь толщу двух с половиной тысячелетий, дошла до наших дней.

Сократом интересовались и увлекались во все времена. От века к веку аудитория его собеседников изменялась, но не убывала. И сегодня она, несомненно, многолюднее, чем когда бы то ни было.

В центре сократовской мысли — тема человека, проблемы жизни и смерти, добра и зла, добродетелей и пороков, права и долга, свободы и ответственности, личности и общества. И сократовские беседы-поучительный и авторитетный пример того, как можно ориентироваться в чаще этих вечно актуальных вопросов. Обращение к Сократу во все времена было попыткой понять себя и своё время. И мы, при всём своеобразии нашей эпохи и новизне задач, не исключение.

Список использованной литературы

1. Асмус В.Ф. Античная философия. Глава III. 1.М.: Наука.1986г.- 567с.

2. Нерсесянц В. С. Сократ. М.: Наука.1980г.150 с.

3. Новейший философский словарь. Гл. ред. А.А. Грицанов. Минск: Интерпрессервис. 2001г.- 1280 с.

4. Философия/Отв. ред. В.П. Кохановский. Ростов-на-Дону: Феникс. 2004.- 574 с.

Читайте так же:

  • Логопедические пособия развитию речи Пособия Карточки для развития речи скачать и распечатать бесплатно животные и детеныши, карточки по развитию речи для дошкольников части тела, одежда, пол, возраст, карточки для развития речи скачать кто, что, откуда, карточки для развития речи ребенка животные, техника, природа, […]
  • Медико социальная экспертиза в калуге Медико-социальная экспертиза Войти через uID ФКУ "Главное бюро медико-социальной экспертизы по Калужской области" Федеральное казенное учреждение "Главное бюро медико-социальной экспертизы по Калужской области" Пн - Чт: 8:00 - 17:15, Пт: 8:00 - 16:00, Сб - Вс: выходной день Медико […]
  • Служебная записка делопроизводство Служебная записка Служебная записка – информационно-справочный документ ("внутренняя переписка"), используемый для обмена информацией между структурными подразделениями организации и работниками. 1 Служебная записка адресуется конкретному должностному лицу. Текст служебной записки […]
  • Осаго согаз вологда Страхование транспорта © 2019 Страховая Группа «СОГАЗ». Все права защищены. Информация, размещенная на настоящем интернет сайте, не является публичной офертой, установленной в п. 2 ст. 437 ГК РФ. 8 800 333 08 88 Единый контактный центр 8 800 333 44 19 Застрахованным по ДМС 8 […]
  • Федеральный закон о рекламе 38 2019 Федеральный закон о рекламе 38 2019 Автострахование Жилищные споры Земельные споры Административное право Участие в долевом строительстве Семейные споры Гражданское право, ГК РФ Защита прав потребителей Трудовые споры, пенсии Главная Закон о рекламе № […]
  • Заявление об отсутствии работы Образец Заявления на отсутствие на рабочем месте в течение нескольких часов Исполняющему обязанности генерального директора Общества с ограниченной ответственностью «Наименование организации» Юрисконсульт 2 категории Заявление на отсутствие на рабочем месте в течение нескольких […]